在学理与技艺之间构筑民歌在高校传承传播的“活态”空间

当我们谈论起民歌的传承，脑海中浮现的或许更多的是乡野田埂上歌者或苍凉或悠扬的歌声，是传统的节庆仪式中群体狂欢的集体表达，抑或是特定地域与族群在历史长河中沉淀下的“口传心史”，这些都是一种源自生活、质朴无华的艺术表达。然而，在现代化、城市化的洪流中，这种依赖于特定文化语境与代际口传的传承模式正面临着前所未有的挑战。作为文化传承创新与人才培养的重要阵地，高校肩负着将民歌这一非物质文化遗产延续与传承发展的重任，通过学理化建构、创新性教学、审美化普及与数字化赋能四维路径，构筑一个既保留民歌原始韵味，又融入现代元素的传承传播空间，在学理的深度剖析与技艺的精心打磨之间，让民歌在高校这片沃土上焕发出新的生机与活力。

学理化建构：从“感性经验”到“理性认知”

民间传统的传承，本质上是基于共同体内“身体在场”与“情境相依”的感性经验传递，其核心在于模仿与实践。然而，当这种原生语境逐渐消失，纯粹的经验传递便难以为继，学理化建构的重要性便凸显出来。高校凭借其深厚的学术积淀和系统的知识体系，能够对民歌进行全面而深入的研究，将那些原本依靠口传心授、难以言说的感性经验，转化为可分析、可讨论、可传承的理性认知。通过对民歌的起源、发展、演变、音乐特征、文化内涵等多方面的学术探究，将民歌从一种感性的、零散的地方性知识，建立起一套系统的、可被理性分析与阐释的理论框架，为民歌的传承提供坚实的学理支撑。这种从“感性经验”到“理性认知”的范式转换，不仅有助于深入挖掘民歌的文化价值，更能使其在现代教育体系中获得新的生命力，实现更为广泛和持久的传承。

高校民歌传承的起点，并非直接教唱，而是理解。高校师生组成田野调查小组，深入民歌所在的文化腹地，运用录音、录像、记谱、口述史访谈等现代学术手段，对民歌进行“抢救性”的采录与整理。这一过程，其意义远不止于资料的累积，它不仅记录旋律与唱词，更探究其背后的社会功能、文化象征、历史变迁等，实现了对民歌的“深描”。在田野考察的基础上，通过学术研究、学术研讨会等形式，对民歌进行知识体系的梳理，包括对民歌的形态学分析、历史源流考证，跨地域、跨族群的比较研究等，这一“学理化”过程，使得民歌不再仅仅是“好听”或“古老”的象征，而是成为了一个具有内在逻辑与深厚文化意蕴的研究对象，为高校的民歌教学提供了坚实的理论支撑，使得学生能够“知其然，更知其所以然”，从文化理解的深度层面，建立起对民歌的尊重与认同。

创新性教学：从“口传心授”到“学传共研”

高校不仅是知识的殿堂，也是技艺传习的场所。将民歌引入高校的专业音乐教育体系中，面临的一个核心问题就是如何将民间“口传心授”的、高度个人化与即兴化的传承方式，适配于现代高校系统化的教学体系？这催生了民歌在高校的技艺化教学模式的创新。这种创新并非对民间传承方式的简单否定，而是在尊重民歌原生特质的基础上，进行适应现代教学环境的创新性发展。高校音乐教育者通过深入分析民歌的艺术特征，如旋律结构、节奏特点、演唱技巧、装饰音运用等，针对不同地域民歌的润腔特色，设计专门的训练课程。同时，引入现代音乐教育理念，与民歌技艺传习相结合，形成既保留民间韵味又符合认知规律的教学方法。在课程体系构建上，高校突破传统“一首歌教唱”的模式，建立多层次的课程体系，开设民歌演唱技法、民歌风格赏析等必修课程，民歌改编与创作等选修课程，运用现代作曲技法对传统民歌进行改编、编配，使其从单一的声乐形式，发展为合唱、歌剧、管弦乐作品等等；实践层面通过工作坊、艺术实践周等形式，组织学生参与民歌的采风、整理、研究与创作。这种系统化的课程设计，使民歌技艺传承从零散的“口传”转变为有计划的“学传”，从个体的“心授”发展为群体的“共研”。

此外，高校通过建立“非遗传承人进课堂”机制，定期邀请民间艺人开展工作坊教学，让学生直接感受原生态的演唱风格与传承方式。同时，鼓励师生深入民间采风，将最新采集的民歌素材融入教学，确保技艺传承始终保持与民间传统的血脉联系。这种“学院派”传承并非封闭的体系，而是通过构建连接传统与现代、民间与学术的桥梁，形成了一个“活态”的、双向滋养的循环系统。

审美化普及：从“专业课堂”到“公共美育”

专业课堂的核心是技艺传承，面向的是音乐专业的学生，追求的是演唱方法的规范性、风格的准确性与理论的系统性。而公共美育的目标则是素养培育，旨在通过民歌这一载体，全面提升学生的审美感知力、人文理解力与情感共鸣力。基于此，高校民歌传承的深远影响力，不仅仅局限于音乐专业的“小圈子”，更在于通过美育课程，面向全体学生进行的音乐启蒙与审美普及。这种审美化普及打破了专业壁垒，将民歌从技艺层面的传授升华为审美素养的提升。

审美化普及的核心在于构建“感知-理解-创造”的完整闭环，高校通过美育课程培养学生对民歌的审美感知力，借助讲授、体验深化其文化理解力，依托创作实践激发其艺术创造力。这种立体化的普及模式，不仅能提升非专业学生的音乐素养，更在校园中培育出理解民歌、热爱民歌的受众群体，为民歌传承构建起可持续的群众基础。当越来越多的青年学子能够用审美的眼光欣赏民歌、用创意的方式传播民歌，民歌便真正实现了从专业技艺到审美普及的现代转化，在高校这片文化沃土中焕发出新的生机。

数字化赋能：从“代际口传”到“虚拟永续”

数字化技术的迅猛发展，为民歌在高校的传承传播开辟了全新的路径。传统民歌依赖于口传心授的保存方式，在时空传播上存在显著局限。而数字化赋能通过多媒体记录、虚拟现实、人工智能等前沿技术，实现了民歌从“代际口传”到“虚拟永续”的跨越，构建起一个跨越时空的传承空间。

数字化赋能的本质，是通过技术手段重构民歌的传播语境与参与方式。它既解决了传统传承模式中“人走艺绝”的风险，又克服了现代教育中“重技轻文”的局限，通过技术的人文关怀，让民歌在数字空间中获得了“永生”的可能。数字化技术为民歌的“原真性”保存提供了可能，高校可通过高清音频采集、全息影像记录等手段，对民间艺人的演唱表演、乐器演奏技巧、仪式表演场景进行全方位数字化存档。这种“数字深描”不仅保留了民歌的旋律与歌词，更完整记录了其表演语境与文化生态。此外，虚拟现实（VR）等技术拓展了民歌的传播维度，高校可开发基于VR的民歌体验系统，让学生通过虚拟角色参与传统节庆仪式，在互动中理解民歌的社会功能，实现“可听、可视、可交互”的立体化传播。当青年学子戴上VR设备穿越时空参与传统仪式，当AI为古老旋律注入时代气息，当短视频平台的点赞与分享成为新的传承方式，民歌便真正实现了从田间地头到云端网络、从代际口传到数字永续的现代转型。这种转型不是对传统的背离，而是通过技术赋能，让文化基因在数字时代焕发出更强大的生命力。

民歌在高校的传承与传播，是一场深刻的、多维度的文化实践。它既守护着那些从历史深处回响的古老旋律，也慷慨地为其提供面向世界、面向未来的所有可能。它并非让民歌在象牙塔中成为标本，恰恰相反，它是通过学理化建构为其铸就坚硬的骨骼，创新性教学为其赋予强健的肌肉，审美化普及为其拓宽生存的场域，最终通过数字化赋能为其插上飞翔的翅膀。这个过程，使得民歌得以摆脱对单一原生语境的绝对依赖，在一个更具弹性、更具创造性的“活态”文化空间中获得新生。

（作者：李莉，系山东师范大学齐鲁文化研究院副教授、山东省第四批签约艺术评论家）